¿Si el universo es tan grande, por qué imaginamos un mundo espiritual tan humano?

Si la ciencia ha ampliado de manera impresionante nuestro conocimiento sobre el cosmos, quizá sea hora de preguntarnos: ¿no se ha quedado nuestra visión del mundo espiritual demasiado pequeña, demasiado terrestre, demasiado humana?

Una lectora hizo una pregunta que me dejó pensando. Había leído mi texto anterior, «Mil millones de galaxias y una sola pregunta: ¿y el espíritu?», y planteó una cuestión que merece tomarse en serio.

En resumen, dijo:

—Está bien, hablamos de miles de millones de galaxias, de un universo gigantesco… pero ¿y el otro lado? ¿Qué tiene que ver todo eso con la realidad espiritual? ¿Acaso el tamaño del universo material nos dice algo sobre el universo espiritual?

La pregunta es buena. Sin embargo, la respuesta exige cautela.

¿Qué ha cambiado la ciencia en el Espiritismo, al fin y al cabo?

Antes de responder, hizo otra pregunta igualmente importante:

—Desde Kardec, ¿qué ha descubierto la ciencia que nos haya hecho replantearnos conceptos espíritas?

Esta es una cuestión que muchas veces tratamos con ligereza. Decimos que el Espiritismo acompaña a la ciencia, pero ¿realmente nos hemos detenido a evaluar el impacto de los descubrimientos científicos?

La verdad es que el mundo ha cambiado radicalmente desde 1869. El universo que conocíamos en la época de Kardec era mucho más sencillo. Hoy hablamos de relatividad, expansión cósmica, agujeros negros, exoplanetas, materia oscura y energía oscura… El escenario es otro.

Pero eso no prueba ni desmiente los principios espíritas —como la existencia del Espíritu, la reencarnación o la comunicabilidad—. Estas cuestiones requieren otro tipo de investigación.

Entonces, ¿qué nos ha aportado la ciencia? No una confirmación, sino una ampliación del horizonte. Y eso, por sí solo, ya es filosóficamente relevante.

Un universo que no deja de crecer

La astronomía nos da una lección constante: cuanto más vemos, más pequeños nos volvemos.

• La Tierra dejó de ser el centro.
• El Sol se convirtió en una estrella común.
• La Vía Láctea es apenas una entre miles de millones.

Y el telescopio Nancy Grace Roman nos mostrará aún más.

Ante esto surge una pregunta incómoda: ¿nuestra visión del mundo espiritual ha acompañado esa expansión?

Tal vez no.

Aún imaginamos al espíritu mediante categorías muy terrestres: ciudades, hospitales, escuelas, gobiernos, jerarquías y fronteras… Como si el más allá fuera una versión más organizada de nuestro barrio.

No estoy diciendo que eso sea falso. Pero ¿no estaremos transformando experiencias mediúmnicas puntuales en una geografía espiritual universal?

Tal vez miramos el infinito desde la ventana de casa

El antropomorfismo es un viejo conocido. A lo largo de la historia, creamos dioses con apariencia y sentimientos humanos. Transferimos al cielo nuestras instituciones y pasiones.

El Espiritismo dio un paso importante al sacar lo espiritual del campo de lo sobrenatural y llevarlo al de la observación. Pero eso no nos ha hecho inmunes a esa vieja costumbre.

Es comprensible. No tenemos otro lenguaje para describir lo desconocido que aquello que conocemos. El problema no es usar metáforas, sino olvidar que son metáforas.

Una experiencia mediúmnica puede ser real y verdadera, pero no tiene que constituir la descripción completa de toda la realidad espiritual. Hay una enorme diferencia entre lo que se vive y lo que se concluye acerca del todo.

El error de la escala

Imaginemos a un visitante de otro planeta que llegara a la Tierra, conociera una sola aldea y regresara a casa diciendo: «Así es como funciona su planeta».

No estaría mintiendo. Pero estaría reduciendo lo inmenso a la medida de su mirada.

Tal vez hacemos lo mismo con ciertas descripciones del mundo espiritual. Tomamos una experiencia verdadera y localizada, y la convertimos en un mapa del universo entero.

Si el espíritu es tan vasto como la vida misma —como sugiere el Espiritismo—, seguramente no cabe por completo en aquello que logramos describir.

Conviene recordar que Kardec no elaboró un atlas del más allá. Preguntó por la ubicación de los Espíritus y recibió respuestas que relativizan nuestras ideas de espacio y tiempo.

El mundo espiritual no fue descrito como un planeta en algún rincón del universo. Hay una sutileza filosófica en ello: quizá categorías como distancia, duración y materia no funcionen allí de la misma manera.

Preguntar «¿dónde está el mundo espiritual?» puede ser tan carente de sentido como preguntar la dirección de un pensamiento.

¿El universo material refleja el espiritual?

Llegamos, entonces, a la pregunta de la lectora.

No lo sé.

Y es importante admitirlo. No contamos con una ciencia que demuestre una correspondencia directa entre el universo material y el espiritual. No podemos transformar galaxias en colonias espirituales solo porque suene bonito.

Eso sería poesía —y quizá muy buena poesía—, pero no conocimiento.

Sin embargo, podemos reformular la pregunta: si la realidad material es tan compleja, ¿por qué la espiritual habría de ser simple?

Entonces cambia la conversación. Ya no afirmamos correspondencias, sino que cuestionamos nuestra propia presunción.

La inmensidad material no prueba la inmensidad espiritual. Pero nos enseña humildad.

Tal vez Copérnico aún no ha llegado al mundo espiritual

Copérnico sacó a la Tierra del centro del cosmos. Después de él, otros descubrimientos nos sacaron del centro de todo.

Sin embargo, en el campo espiritual todavía actuamos como si fuéramos el centro. Imaginamos un más allá organizado para nosotros, parecido a nosotros, preocupado por nosotros.

Y si existen espíritus de otros mundos —como admitió Kardec—, ¿por qué se organizarían de acuerdo con modelos sociales terrestres?

La pregunta revela ya la magnitud de nuestro provincialismo.

El telescopio Nancy Grace Roman no filmará el mundo espiritual. Estudiará fenómenos físicos. Pero puede brindarnos algo valioso: más asombro.

Y el asombro, como decían los filósofos, es el comienzo de la sabiduría.

Cuanto más descubrimos, más difícil se vuelve sostener certezas pequeñas. Quizá la mayor contribución de la cosmología al Espiritismo no sea confirmar nada, sino impedirnos construir un universo espiritual a nuestra imagen y semejanza.

¿Y el espíritu, al fin y al cabo?

Volvemos a la pregunta inicial.

Ante miles de millones de galaxias, ¿qué podemos decir del Espíritu?

Tal vez ahora podamos responder con más honestidad:

—No sabemos hasta dónde llega su experiencia. No sabemos qué formas de conciencia existen. No sabemos si nuestras palabras —espacio, tiempo, materia— todavía tienen sentido allí.

Sabemos poco. Y quizá sea precisamente eso lo que hace a Kardec tan actual: no porque haya respondido todo, sino porque dejó abierta la posibilidad de seguir preguntando.

El verdadero legado del Espiritismo tal vez no sea una imagen fija del mundo espiritual. Puede ser la disposición de continuar investigando.

Ante las nuevas imágenes del cosmos, el espírita puede hacer dos cosas:

1. Intentar encajarlo todo en las ideas que ya posee.
2. Mirar, aprender y dejarse sorprender nuevamente.

Probablemente Kardec elegiría la segunda. Y entonces quizá comprendamos que la gran pregunta no es solo: ¿cómo puede existir un universo tan grande?

Sino también: si el universo material es todo esto, ¿por qué imaginamos que la realidad del Espíritu tiene que caber en el pequeño mundo que hemos sido capaces de describir?