Home

30

JUN 2020

Jon Aizpúrua
Ex-presidente da CEPA (1993/2000) e atual Assessor de Relações Internacionais

Denomina-se como laicidade à concepção da vida na qual defende-se a ausência de religião oficial na direção dos Estados, enquanto que por laicismo entende-se o movimento histórico que reivindica a implantação da laicidade.

Sobre a base de seus fundamentos humanistas, sociológicos e morais, assume-se que a laicidade estabelece um vínculo comum entre as pessoas e facilita que elas convivam respeitosa e cordialmente, processando suas diferentes opiniões em um âmbito civilizado, de liberdade e igualdade. Os princípios laicos de liberdade de consciência, de pensamento, de expressão e de organização; a igualdade de direitos e obrigações, assim como a justiça social, constituem a própria essência do sistema democrático.

É conveniente salientar que um Estado laico e, portanto, não confessional, não implica seja antirreligioso ou ateu. Toda a crença religiosa é respeitável e deve sempre garantir-se a seus adeptos o direito de vivê-la intimamente, compartilhando-a com quem se deseje e difundi-la sem restrições. Diferente há de ser o clericalismo e suas pretensões de gozar de privilégios especiais no âmbito social, situar-se por sobre ou à margem da normativa civil ou jurídica, ou impor critérios teológicos em assuntos morais, científicos ou educativos.

Felizmente, uma porção considerável da humanidade evoluiu no sentido de uma concepção laica que coloca em seus precisos termos a relação entre o mundo civil e o religioso, os Estados e as Igrejas. No mundo ocidental, com maior força, vive-se, cada vez mais, em uma sociedade pós-cristã. Esse tipo de sociedade teve início na Europa a partir do Renascimento, converteu-se em um projeto com o Iluminismo, generalizou-se entre as massas cristãs na segunda metade do século XX e foi se estendendo à América e a outros países influenciados pela cultura ocidental. A partir de um ponto de vista sociológico, não tão religioso, essas sociedades podem qualificar-se de pós-cristãs, o que significa que a cosmovisão baseada no cristianismo, em torno da qual girou a vida individual e social durante séculos, vai deixando de ser sua coluna vertebral. Essa mudança progressiva de cosmovisão na tradição cristã ocidental foi-se manifestando em muitas expressões culturais que estão sendo transformadas ou abandonadas:

• As festas religiosas determinavam o calendário civil e trabalhista. Agora se eliminaram a maioria delas, embora sigam sendo muito importantes o Natal e a Semana Santa, não tanto no sentido religioso, mas como ocasião de viver em família e oportunidade para férias em campos e praias. O mesmo ocorreu com as festas patronais das pequenas localidades que eram dedicadas a um santo e que agora são apenas o motivo para celebrações civis e folclóricas

• Os nomes que os pais davam a seus filhos eram buscados no calendário santo e que agora são apenas motivo de celebrações civis e folclóricas. Hoje se lhes põem nomes inventados, surgidos de combinações originais, muitas vezes estranhas e até impronunciáveis.

• Muitas manifestações públicas, como procissões, romarias ou peregrinações, foram se despojando de seu sentido religioso original e se vão convertendo em festas folclóricas e populares, que costumam se aproveitadas pelos líderes políticos para promover sua imagem pessoal com fins eleitorais.

• Em muitos países da órbita cristã, o registro eclesiástico de batizados e matrimônios era utilizado pelos Estados como registro civil. Há muito tempo que ambos registros obedecem a propósitos diferentes e somente o civil é obrigatório e possui efeitos legais.

• Os símbolos religiosos cristãos, como o crucifixo ou o juramento pela Bíblia, eram frequentes em âmbito público, como escolas e repartições governamentais. Cada vez mais se impõe a tendência de suprimir qualquer exibição religiosa pública e se reduz a presença de autoridades civis a atos religiosos, reservando-se nada mais que aqueles de especial solenidade.

• A moral estabelecida pelos cultos cristãos impunha as regras para o comportamento dos cidadãos. Atualmente discutem-se, questionam-se ou se rechaçam muitos desses critérios e comportamentos, especialmente no âmbito da sexualidade e da legítima diversidade de opções que cada pessoa tem direito de escolher sem ser discriminada ou estigmatizada.

• A linguagem religiosa perdeu atualidade, pertinência e relevância social. Palavras e expressões como pecado, céu e inferno, salvação, culpa, penas eternas, castigos divinos, etc. foram desaparecendo do linguajar corrente e circunscrevendo-se aos atos de culto.

• Em matéria educativa pública, já não se discute a primordial competência do Estado, ficando reservado o ensino da religião ao âmbito familiar e das organizações eclesiásticas.

• “Crentes mas não praticantes” declaram-se muitos hoje em dia. Essa é outra característica da sociedade pós-cristã que merece atenção. Expressa-se de muitas formas: “Eu creio em Deus, mas não nos sacerdotes”, “eu me confesso diretamente a Deus, não com um homem”, “a Igreja reprime minha liberdade”, etc. Nestas e outras manifestações reflete-se uma espécie de alergia e rechaço às instituições eclesiásticas.

• Outra característica importante da sociedade pós-cristã é a separação entre confissão religiosa e organização política e social. A liberdade de culto impôs-se nos países modernos e, como consequência, o catolicismo e outras religiões cristãs deixam de gozar de privilégios e vantagens por parte de um Estado que se declara laico. Um governante, incluindo todos os membros de seu governo, podem ser crentes, mas sua fé é um assunto pessoal e não a podem impor ao resto da sociedade.

Como é muito bem sabido, o espiritismo, desde seu início, a partir do ato fundacional que o aparecimento de O Livro dos Espíritos significou, em 1857, desfraldou a bandeira do laicismo, ressaltando o valor irrenunciável da liberdade que permite a cada ser humano administrar suas crenças em matéria de religião, de fé, de transcendência, conforme os ditames de sua razão e sem temor de ser condenado, castigado, anatematizado ou perseguido.

Claro está que o laicismo no qual se inscreve o espiritismo possui uma base inequivocamente espiritualista. Muito distanciado de um laicismo materialista e ateu que promove a indiferença frente às perguntas radicais da existência humana: sua origem e destino, assim como sua referência centrada em uma explicação exclusivamente física, química, biológica, psicológica ou sociológica da vida e da morte, o espiritismo reafirma o reconhecimento da existência de Deus como Inteligência suprema e causa primeira de todas as coisas; do espírito como entidade psíquica transcendente que preexiste ao nascimento e sobrevive depois do falecimento; do processo evolutivo ascendente do espírito que se verifica em inumeráveis e sucessivas existências; da incessante comunicação entre desencarnados e encarnados por diversidade de meios; e deriva desses princípios uma cosmovisão humanista e progressista que convida à transformação pessoal e social, no quadro dos mais elevados princípios éticos.

Convidando para a compreensão do sentido espiritual da vida, insistindo no respeito pleno e na liberdade das pessoas e dos povos, e sustentado na razão e na ciência, o espiritismo conduz a uma espiritualidade laica, equidistante do catecismo desesperançoso, do materialismo e do dogmatismo sectário e alheio à ciência e à racionalidade das teologias. Uma espiritualidade aberta e tolerante, que, por sobre a base de princípios universais, promove uma cultura de entendimento, convivência, harmonia, generosidade, solidariedade e fraternidade.

• Uma cultura de respeito pela vida em todas as suas formas.

• Uma cultura que garanta o exercício da liberdade de pensamento, consciência e crença.

• Uma cultura de não violência que promova o encontro e a solução pacífica das controvérsias.

• Uma cultura da solidariedade que impulsione a criação e a consolidação de uma ordem mundial justa, em que se apaguem as ignominiosas diferenças entre privilegiados e deserdados.

• Uma cultura da verdade no plano da transmissão da informação e o conhecimento, que erradique a mentira.

• Uma cultura da igualdade entre os povos, as nacionalidades, as etnias ou identidades sexuais, onde não haja lugar para a discriminação.

• Uma cultura do trabalho, reconhecido como instrumento fundamental da riqueza social, e que seja devidamente remunerado em um ambiente de relações justas e honestas entre empresários e trabalhadores.

• Uma cultura que promova o funcionamento democrático no exercício político das nações, sustentada no sufrágio livre e transparente, e que erradique toda a sorte de regimes autoritários e tirânicos, com independência do matiz ideológico com que se identificam.

Conceitos como estes, e muitos outros que se podem acrescentar, integram o que denominamos uma espiritualidade ética de orientação espírita sustentada na cultura do amor, e traduzem em termos concretos e atuais a proposta central de Allan Kardec e dos espíritos sábios que o assessoraram, respeito à marcha evolutiva da humanidade rumo a um horizonte superior que se definiu como “um mundo de regeneração moral e social”.

Muito bem faz nossa Associação Espírita Internacional CEPA em conceituar o espiritismo como uma visão laica, humanista, livre-pensadora, plural e progressista, porque ela coincide cabalmente com o modelo de espiritismo pensado e sonhado por Allan Kardec, seu ilustre fundador e codificador.

21

MAY 2020

Jacira Jacinto da Silva
Presidente de CEPA - Associação Espírita Internacional

21

MAY 2020

DANTE LÓPEZ
Ex-presidente da CEPA (2008/2016)

Este texto devia servir para ressaltar a importância do próximo Congresso da CEPA, cujo lema central será: “O Espiritismo ante os Desafios Humanos”. Não previa que fosse nesse contexto, onde a pandemia do coronavírus submete os habitantes humanos do planeta a uma crise no sistema de saúde e na economia.

É inevitável, então, fazer algumas reflexões acerca do momento em que a Humanidade inteira deve enfrentar um inimigo comum.

Não é uma invasão extraterrestre, como alguma vez imaginou algum escritor de ficção científica, mas um pequeno ser vivo invisível o que nos desafia e que está instalado como uma ameaça na vida de cada um de nós.

Não é a primeira vez que a Humanidade se vê frente a uma pandemia. Os historiadores podem citar algum desses flagelos açoitando vidas humanas nos últimos vinte séculos, em geral espantosos e cruentos, deixando sua marca de medo no inconsciente coletivo.

São várias as diferenças com a situação atual, o contexto é diferente.

O mais negativo foi o inesperado. A velocidade de propagação do vírus tomou de surpresa os sistemas de saúde, utilizando como veículo as pessoas que, aos milhões, mobilizam-se pelo mundo em atividades de negócio ou turismo. Basta observar nas imagens os voos que ocorriam simultaneamente num dia qualquer de novembro de 2018.

Em contrapartida, o positivo está no imenso conhecimento científico e na capacidade tecnológica com que contamos hoje para enfrentar essa calamidade, o que nos permite, uma vez recuperados da surpresa, agir rapidamente e tomar as precauções necessárias para evitar uma tragédia maior.

Algumas medidas observadas, sobretudo nos últimos cinquenta anos, nos oferecem a possibilidade de transformar esse problema em uma situação de aprendizagem coletiva planetária.

Há tempos vimos tomando consciência de algumas questões que hoje se põem na primeira linha de qualquer agenda: a necessidade de revisar as políticas de cuidado dos recursos naturais, repensar como dividimos nosso tempo entre trabalho, afetos, expansão e espiritualidade, pensar e agir para desenvolver a solidariedade entre os seres humanos, fomentar a introspecção e o autoconhecimento, utilizar ferramentas para aquietar a mente e preservá-la do bombardeio de informação, e, em especial, valorizar mais os caminhos da espiritualidade.

A incerteza e a possibilidade real de que se percam vidas e bens pode propiciar mudanças de conduta, e é possível que muitos voltem a pôr os valores morais como prioridades. Só essa ação já será uma transformação positiva.

São momentos para olhar-se para dentro de si. De perguntar-se: “Que papel me cabe cumprir?”. Para cada um a resposta será diferente, entretanto para todos será importante reencontrar o equilíbrio que restitua o nível da balança ao lugar que lhe cabe.

Como Humanidade também necessitamos um novo equilíbrio mundial, que se ocupe de buscar um lugar aos que sofrem, aos que não têm oportunidades, aos explorados, aos excluídos, aos expatriados.

A ciência, a sociologia, a economia devem agudizar sua capacidade de observação e de ação. Os líderes mundiais terão que buscar uma nova ordem, mais direcionada a velar pelas necessidades mais do que para as conquistas.

Há dois anos, escutava um alto funcionário do governo de Israel dizer que, pela primeira vez na história, há disponibilidade de recursos econômicos, sociológicos e científicos para expulsar do planeta a fome e a falta de habitação.

Não espero que essa pandemia vá mudar o mundo radicalmente, mas pode ajudar a repensar a atualidade do mundo. Seguramente, haverá revisões de políticas de estado visualizando prioridades sociais. Embora seja cedo para saber, todos podemos impulsioná-las.

Que seremos capazes de fazer como Humanidade ainda é uma incógnita.

Individualmente e coletivamente, às vezes caímos na tentação de dedicar muito tempo a especular acerca do que esta ou outras crises virão a operar, e, no exercício da imaginação, nos esquecemos de vivê-la em toda sua dimensão.

Temos ainda que trilhar um caminho muito importante. Não sabemos quanto tempo durará, não sabemos quantos adoecerão, nem quantos se curarão, que roteiros tomarão os líderes dos países e que impacto terá na economia. Não deveríamos apressar conclusões.

Para que essa grande dificuldade se transforme num aprendizado individual e coletivo é necessário aceitá-la como parte da evolução natural do planeta que habitamos, tratando de levar essa segurança e serenidade àqueles que dela necessitam.

Para cumprir nosso papel, é necessário trabalhar na temperança, erradicando o medo e o otimismo místico; os dois extremos paralisam ou levam a cometer erros graves.

Se conseguirmos nos manter serenos, poderemos colaborar solidariamente para ajudar os mais fracos de ânimo e agir onde necessário.

É muito importante estarmos atentos aos acontecimentos, observar o entorno imediato em que podemos fazer algo, sem perder de vista o contexto geral, tratar de apreender o necessário para superar a inédita situação que se nos apresenta.

Entretanto para essa apreensão é necessário ainda atravessar a crise, pôr à prova nossa capacidade de resistência frente à adversidade, aceitar o que não gostaríamos de enfrentar e ver como funciona nossa resiliência, essa capacidade de sair fortalecidos das tensões.

Como já é de público conhecimento, o próximo Congresso da CEPA, que se realizaria em Salou, foi suspenso até que possamos contar com as condições adequadas.

Quando nos encontrarmos para o próximo Congresso da CEPA, o tema central – O Espiritismo Ante os Desafios Humanos – terá mais significação que nunca, e, então, poderemos analisar o novo cenário e tirar melhores conclusões. Porque teremos transposto, pela Lição da Experiência, o que a Pandemia do mundo globalizado nos haja legado.

11

MAR 2020

Milton Medran Moreira

Uma homenagem a Deolindo Amorim

Foram muito felizes os dirigentes da CEPA e a Comissão Organizadora do XXIII Congresso da CEPA (Salou/Tarragona/Espanha/outubro 2020) em eleger como temática central daquele evento “O Espiritismo ante os Problemas Humanos”, inspirando-se em obra imortal do pensador espírita brasileiro Deolindo Amorim (1906/1984), jurista, jornalista e escritor que, entre outros importantes livros de genuínas características humanistas e cultivadoras do livre-pensamento kardecista, nos legou “O Espiritismo e os Problemas Humanos”.

A obra de Amorim, como, igualmente, pretende ser o Congresso 2020, da CEPA, é a viva demonstração de que o espiritismo transcende em muito à singela condição de uma crença, para se constituir em vigorosa proposta de transformação do mundo, a partir de um novo paradigma de conhecimento em cuja base está o espírito imortal, vocacionado à felicidade e ao progresso. Ao pretender encarar os “problemas humanos”, a partir dos valores intrínsecos à sua filosofia, o espiritismo deixa clara sua inabalável crença no homem e em sua capacidade transformadora.

Na obra inspiradora da temática central do Congresso da CEPA/2020, Deolindo Amorim enfatiza admiravelmente as raízes humanistas da proposta espírita, historicamente vinculado que se acha o espiritismo ao legado iluminista do século anterior ao seu nascimento. Mas adverte que o humanismo espírita transcende a aspectos de mera ordem social e econômica para contemplar o ser humano, primeira e precipuamente, como “ser moral”: “Interessar-se pelo homem – escreve – é procurar compreendê-lo profundamente em suas virtualidades e ajudá-lo a reformar-se para saber ocupar o seu lugar perante o mundo e as leis divinas, não é reduzir as dimensões do problema, situando-o apenas nas necessidades do estômago”. Portanto, diz: “O que se nota na Doutrina Espírita é uma preocupação insistente com o homem, não somente quanto ao bem-estar, que é uma condição normal de decência em qualquer sociedade bem organizada, mas também no que diz respeito aos valores intrínsecos de sua personalidade”.

Dessa forma, para Amorim, “a solução espírita é muito mais humanista do que as soluções de interesse simplesmente político, pois não basta oferecer o necessário à subsistência, que é dever elementar, nem promover ascensões violentas, porque é preciso educar, preparar o homem, melhorar também o sistema que o envolve e remover hábitos, ideias e processos defeituosos”.

O humanismo apregoado pelo espiritismo, e claramente assimilado, comentado e recomendado por Deolindo Amorim, oferece a chave para o efetivo enfrentamento dos “problemas humanos” de nosso tempo, até porque se funda em valores atemporais, mas que nos capacitam a fazer a leitura correta das especificidades de cada tempo e lugar.

A homenagem que se presta ao fecundo pensador espírita brasileiro, neste primeiro Congresso da CEPA em terras europeias, inaugurando o perfil intercontinental da entidade, é, ademais, oportuna recordação do efetivo vínculo de Deolindo Amorim com a antiga Confederação Espírita Pan-Americana, nos primórdios da existência da CEPA, e a plena adesão dele ao projeto kardecista e integrador que inspirou a fundação da instituição, antes pan-americana e, agora, internacional. Com efeito, o II Congresso Espírita Pan-Americano, em 1949, três anos após sua fundação, teve por sede o Rio de Janeiro, promovido pela Liga Espírita do Brasil, da qual Amorim era dirigente. Exercendo a Secretaria Geral do evento, Deolindo Amorim foi seu verdadeiro cérebro, marcando indelevelmente a história da CEPA no Brasil, com a eleição, ali, de Pedro Delfino Ferreira, para a presidência da entidade.

É sabido que, justamente naquela época, e como contraponto aos esforços da CEPA em divulgar uma visão laica e livre-pensadora do espiritismo, intensificou-se, no Brasil, a propagação da versão religiosa e evangélica do espiritismo. Precisamente, por ocasião do Congresso da CEPA, no Rio, a Federação Espírita Brasileira promulgou o documento denominado “Pacto Áureo”, de clara inspiração roustainguista e com o propósito de “unificar” a “religião espírita”, afastando a influência, o convívio e coparticipação, no movimento, de pensadores de formação genuinamente kardecista. Tal política hegemônica, de conotação religiosa, é responsável por fazer de Deolindo Amorim uma personalidade pouco recordada, no movimento evangélico-espírita do Brasil. Coube e cabe à CEPA o dever de repor sua insigne figura no rol dos mais importantes pensadores da história do genuíno espiritismo, kardecista, progressista e livre-pensador.

O XXIII Congresso da CEPA, em boa hora, faz esse importante resgate histórico.

14

NOV 2019

Ademar Arthur Chioro dos Reis

Assessor Especial da Presidência da CEPA

De 9 a 12 de outubro de 2020, em Salou, província de Tarragona (Espanha), distante cerca de 110 Km de Barcelona, será realizado o XXIII Congresso da CEPA – Associação Espírita Internacional, tendo como tema central: “O espiritismo e os problemas humanos”.

Trata-se do primeiro Congresso da CEPA realizado em outro continente, já que todos os anteriores, desde a criação da CEPA, em 1946, foram realizados nas Américas. Consolidam-se, assim, as importantes mudanças estatutárias aprovadas no XXII Congresso, realizado em Rosario (Argentina), em 2016, quando a Confederação Espírita Pan-Americana (CEPA) passou a constituir-se como uma organização mais ampla e horizontalizada, de caráter intercontinental, integrada por pessoas e instituições de todo o mundo.

Vale lembrar que a “marca” CEPA foi mantida, passando nossa instituição a se denominar CEPA – Associação Espírita Internacional, sendo, portanto, a sucessora da Confederação Espírita Pan-Americana.

O XXIII Congresso da CEPA está sendo organizado por um sólido e qualificado grupo de espíritas vinculados à CEPA na Espanha, pertencentes a instituições de distintas regiões espanholas, que compõe a Comissão Organizadora, presidida por David Santamaria Planas, do Centro Barcelonês de Cultura Espírita. O planejamento do evento conta, ainda, com o apoio dos membros do Conselho Executivo da CEPA, que têm se dedicado com prioridade à sua organização.

O Congresso é um marco na consecução dos objetivos da CEPA, pois permite promover e difundir o conhecimento do espiritismo, a partir do pensamento de Allan Kardec, seu fundador, sob uma visão laica, livre-pensadora, humanista, progressista e pluralista. Permite, ainda, promover, estimular e acompanhar esforços voltados à atualização permanente do espiritismo, tarefa que a CEPA considera fundamental e inadiável. Trata-se, também de uma grande oportunidade de promover a integração entre espíritas e instituições espíritas de todos os continentes que se afinizam com os objetivos da CEPA ou que desejam conhecê-la, já que se trata de um evento aberto àqueles que desejarem conhecer a CEPA e suas ideias.

Na programação, que em breve será anunciada em detalhe, consta a realização de conferências, mesas redondas, painéis, apresentação de trabalhos no Fórum de Temas Livres, lançamento de livros e autógrafos, além de diversas atividades culturais e confraternizativas. Será realizada, ainda, a Assembleia Geral da CEPA para eleição do Conselho Executivo da entidade para o quadriênio 2020-2024.

O evento contará com a participação de renomados estudiosos, pesquisadores e divulgadores do espiritismo kardecista, laico, progressista e livre-pensador. Delegações de diversos países já estão sendo organizadas, tendo expectativa de presença de espíritas da Argentina, Brasil, Uruguai, Colômbia, Venezuela, Guatemala, Cuba, Porto Rico, México, EUA, Espanha, França, Portugal, entre outros países.

Vivemos uma conjuntura global marcada por incertezas. O desenvolvimento científico, tecnológico e informacional, a globalização da economia e dos mercados, e tantas outras mudanças produzidas no mundo até essas duas primeiras décadas do século 21 não foram capazes de resolver problemas históricos da humanidade, como a fome, a miséria, a brutal desigualdade social, a intolerância religiosa e étnica, a exploração do trabalho humano e dos recursos naturais, a violência sexual, de gênero, entre outros. Aportaram, contudo, novos problemas e desafios.

Neste contexto é fundamental que possamos analisar os problemas humanos em profundidade, observando aportes teóricos, conceituais e vivenciais de distintos campos do conhecimento humano, mas oferecendo a contribuição oriunda da filosofia espírita. Uma concepção do homem e do mundo centrada na perspectiva da existência do espírito, da imortalidade, da reencarnação como dispositivo para evolução intelectual e moral – dos indivíduos e das coletividades – pode contribuir com elementos substantivos para o processo civilizatório da humanidade, numa perspectiva planetária.

Para a CEPA, enfrentar os problemas humanos, superá-los e construir uma sociedade mais justa, solidária e fraterna, que viva em paz e seja capaz de garantir a vida e a dignidade como um direito de todos, independente da classe social ou em que país se viva, é um dever de todos aqueles que habitam esse planeta. Não se trata de tarefa a ser atribuída à “espiritualidade” ou que se pretenda resolver por meio de uma pretensa “reforma íntima”, realizada de forma solitária e alienadora.

Somos, como bem disse J. Herculano Pires, coconstrutores do universo. Esta é nossa tarefa inadiável. É no (e pelo) mundo que poderemos trilhar nosso caminho evolutivo.

Pois bem, é sobre essa perspectiva, e com disposição de tomar os problemas humanos como objeto de estudo e ao mesmo tempo de intervenção, que escolhemos como tema central para o XXIII Congresso da CEPA “O espiritismo e os problemas humanos”.

A CEPA espera a todos de braços abertos na Espanha, em nosso XXIII Congresso. Falta menos de um ano para sua realização e mais informações poderão ser obtidas no site da CEPA: www.cepainternacional.org .

3

SEP 2019

JON AIZPÚRUA

Ex-presidente da CEPA (1993/2000) e atual Assessor de Relações Internacionais

Está em marcha um acelerado processo de degradação ambiental que compromete a vida futura dos humanos e das outras espécies que ocupam nosso planeta. Afirmar isso não constitui uma catastrófica, mas uma poderosa e urgente chamada de atenção. Estão ocorrendo muitos fenômenos no mundo que pioram a qualidade de vida e que a ignorância ou os interesses criados impedem relacionar à perda do equilíbrio ecológico.

O paradigma economicista-tecnológico prevalente está demonstrando de duas maneiras que é instável. A primeira se faz clara no esgotamento de alguns recursos naturais, de origem mineral e vegetal, a água em determinadas regiões, os bosques tropicais ou a extinção de certos animais. E em segundo plano, por via da condição de saturação de serviços ecológicos indispensáveis. É o caso da capacidade de assimilação dos ecossistemas para filtrar as águas já utilizadas em atividades industriais, ou para limpar a atmosfera e evitar a destruição da camada de ozônio, ou para frear a alteração do sistema climático impulsionada por padrões de geração e consumo energético.

Em nenhuma outra época da evolução do planeta o homem exerceu uma ação tão profundamente modificadora do equilíbrio natural como nos séculos transcorridos desde o início da Revolução Industrial. A ocupação e intervenção de extensas zonas geográficas que danificaram amplos habitats de fauna e flora, causando a extinção ou pondo em risco a sobrevivência de numerosas espécies; o desenvolvimento e emprego de tecnologias altamente poluentes do ambiente; o aproveitamento indiscriminado de todo o tipo de recursos; os padrões de consumo dispendiosos e a geração de dejetos que ameaçam inundar as cidades e contaminar mares e rios, assim como o acelerado crescimento da população do planeta sem planificação nem garantias de uma vida digna para todos, são – entre muitos outros fatores – os responsáveis pela deterioração da Terra.

Sabe-se que se não controladas as emissões, a superação de limites relativos à concentração de gazes de efeito estufa, se desencadeará uma ampla gama de impactos que podem produzir muitos danos, tais como o desaparecimento de extensos ecossistemas, a alteração de padrões climáticos com incidência sobre as atividades agrícolas, a ocorrência de eventos meteorológicos extremos com perda considerável de vidas humanas e materiais, a facilitação para que certos vetores de enfermidades transmissíveis ampliem seu raio de ação; tudo isso agravado por um tipo de contaminação muito mais perigoso e de que pouco se fala, tal como a contaminação radioativa; assim como o aumento das temperaturas na superfície do planeta e a elevação dos mares e oceanos, com sequelas de calamidades biológicas e sociais trazidas como consequências diretas e indiretas.

Registradas, nesta pequena síntese, as diversas manifestações da crise ecológica global, cabe perguntarmo-nos, enquanto espíritas, se a doutrina kardecista possui uma visão coerente e atual acerca desse delicado assunto e se pode oferecer algumas orientações concretas e viáveis para contribuir com a busca de uma solução efetiva em favor da humanidade, de seu presente e de seu futuro. Segundo nosso parecer, o pensamento espírita, em suas vertentes científicas, filosóficas, sociológicas e morais, integradas num espiritualismo racionalista, humanista e fraterno, oferece condições de apresentar um bem estruturado conjunto de argumentos e propostas que ajudem na condução da correção dos severos desequilíbrios que foram assinalados e levem a uma integração harmoniosa entre o homem, a vida e a natureza.

Certamente, o espiritismo soma-se às vozes e reclamos de quaisquer natureza e procedência que chamam a atenção sobre a necessidade de seriamente levar em conta os princípios da conservação da natureza e da vida na medida em que se planificam políticas públicas. São demandas justas feitas aos governos de todos os países, com ênfase especial aos mais poderosos para que adotem medidas radicais capazes de frear a progressiva deterioração do meio ambiente, embora lamentavelmente não sejam devidamente atendidas. Igualmente, o espiritismo simpatiza e se soma às campanhas internacionais impulsionadas por ONGs, ou por movimentos nascidos espontaneamente como aquele que toma como símbolo a estudante sueca Greta Thunberg, autodenominados “a geração do plástico” e que reclamam dos governantes de todo o mundo ações imediatas e efetivas para salvar o planeta.

Entretanto, é necessário ir à raiz do problema e, para tanto, é mister centrar-se na consciência, fator essencial que revela o grau evolutivo do espírito e do qual depende, portanto, a orientação do comportamento individual e social. Só insistindo na educação da consciência, tanto em sua dimensão moral como intelectual, poderá a humanidade dar uma volta definitiva nessa delicada questão, passando a transitar por um caminho de autêntico progresso.

Dessa forma, pois, resulta indispensável, impostergável e urgente que se eleve a conscientização fundada em fatos científicos, além de fundamentais considerações éticas acerca da situação de avanço em que se encontra o processo de degradação ambiental e, assim, se pressionem todos os setores que controlam os poderes fáticos no mundo para que se produza mudança substancial no paradigma imperante de perfil economicista-tecnológico, regido por padrões de consumismo desenfreado, competividade feroz e destruição da biodiversidade, por um modelo alternativo, orientado pelo consumo são e equilibrado, num ambiente de relações sociais marcadas pela fraternidade, solidariedade e convivência e que tenda ao respeito e cuidado da natureza, sua flora e fauna.

Educar a consciência significa progressiva transformação do indivíduo para obter avanços na superação do egoísmo, tendência negativa determinada por um desmedido interesse pessoal que há de ser substituído por uma conduta altruísta, favorecedora do bem alheio por sobre o individual. Com sobradas razões, Kardec e os espíritos que o assessoraram na tarefa fundacional do espiritismo consideraram o egoísmo como “o mais radical dos vícios, do qual nascem todos os males que afligem o ser humano” e para sua superação empenharam todo seu alento moral. Superar o egoísmo como atitude vital implica em erradicar os cálculos imediatistas ou a indiferença e assumir vigorosa posição transformadora e construtiva ante as crescentes manifestações da crise ecológica. Implica, ademais, no entendimento de que o homem é o administrado da natureza, não seu explorador. Aqui convém recordar célebre frase do filósofo e político inglês Francis Bacon, presente em seu romance Nova Atlantis, no qual projetou um Estado utópico cientificamente organizado, nos primeiros anos do século XVIII: “Domina-se a natureza, obedecendo-a”.

À luz do espiritismo, podem-se ampliar os horizontes da ecologia, transitando além da concepção física e ambientalista rumo a uma visão holística capaz de identificar o ser humano como um ente bio-psico-sócio-espiritual, como um espírito encarnado imerso em um eterno processo evolutivo que realiza seus aprendizados em numerosas existências. Considerado como entidade psíquica, também influi em seu meio por seus pensamentos e manifestações e pode geral ambientes positivos impregnados de amor e boas vibrações, mas também pode gerar atmosferas carregadas de pesadas vibrações desencadeadas por sentimentos de ódio, inveja, vingança, orgulho e outras demonstrações de inferioridade mental. Tudo isso em direta correlação com a condição evolutiva do espírito, encarnado ou desencarnado. Há contaminação física e, igualmente, mental ou emocional, razão pela qual, a partir da perspectiva espírita, o campo da ecologia pode ampliar-se notavelmente.

A CEPA – Associação Espírita Internacional – já está anunciando a celebração de seu XXIII Congresso, em Salou, Espanha, entre 9 e 12 de outubro de 2020, o qual tem como lema central um fascinante convite para refletir sobre um assunto crucial: O ESPIRITISMO ANTE OS DESAFIOS HUMANOS. Entre esses desafios, o ecológico se reveste de extraordinária relevância, como tratamos de pontuar aqui, a título de editorial. Há outros desafios para o ser humano de nosso tempo, igualmente pertinentes e oportunos e que serão abordados com critério, sensatez e ânimo construtivo, aproveitando sempre o extraordinário repertório conceitual e ético proporcionado pela doutrina kardecista, entre os quais nos permitimos destacar: o desafio da educação, o desafio da paz, o desafio da liberdade, o desafio democrático, o desafio da equidade, o desafio da justiça, o desafio científico e tecnológico, o desafio econômico, o desafio humanista, o desafio espiritualista, e no mais amplo dos significados, o desafio do amor.

O espiritismo tem muito a dizer e oferecer, especialmente se assumido como uma filosofia livre e aberta, concebida para o despertar da consciência.